Friedrich von Schiller

Johann Christoph Friedrich von Schiller 10 November 1759 – 9 May 1805) was a German poet, philosopher, historian, and playwright. During the last seventeen years of his life (1788–1805), Schiller struck up a productive, if complicated, friendship with already famous and influential Johann Wolfgang von Goethe. They frequently discussed issues concerning aesthetics, and Schiller encouraged Goethe to finish works he left as sketches. This relationship and these discussions led to a period now referred to as Weimar Classicism. They also worked together on Xenien, a collection of short satirical poems in which both Schiller and Goethe challenge opponents to their philosophical vision.

Friedrich Schiller was born on 10 November 1759, in Marbach, Württemberg as the only son of military doctor Johann Kaspar Schiller (1733–96), and Elisabeth Dorothea Kodweiß (1732–1802). They also had five daughters. His father was away in the Seven Years' War when Friedrich was born. He was named after king Frederick the Great, but he was called Fritz by nearly everyone.[1] Kaspar Schiller was rarely home during the war, but he did manage to visit the family once in a while. His wife and children also visited him occasionally wherever he happened to be stationed.[2] When the war ended in 1763, Schiller's father became a recruiting officer and was stationed in Schwäbisch Gmünd. The family moved with him. Due to the high cost of living—especially the rent—the family moved to nearby Lorch.[3]

Although the family was happy in Lorch, Schiller's father found his work unsatisfying. He sometimes took his son with him.[4] In Lorch, Schiller received his primary education. The quality of the lessons was fairly bad, and Friedrich regularly cut class with his older sister.[5] Because his parents wanted Schiller to become a pastor, they had the pastor of the village instruct the boy in Latin and Greek. Pastor Moser was a good teacher, and later Schiller named the cleric in his first play Die Räuber (The Robbers) after him. As a boy, Schiller was excited by the idea of becoming a cleric and often put on black robes and pretended to preach.[6]

In 1766, the family left Lorch for the Duke of Württemberg's principal residence, Ludwigsburg. Schiller's father had not been paid for three years, and the family had been living on their savings but could no longer afford to do so. So Kaspar Schiller took an assignment to the garrison in Ludwigsburg.[7]

There the Schiller boy came to the attention of Karl Eugen, Duke of Württemberg. He entered the Karlsschule Stuttgart (an elite military academy founded by the Duke), in 1773, where he eventually studied medicine. During most of his short life, he suffered from illnesses that he tried to cure himself.

While at the Karlsschule, Schiller read Rousseau and Goethe and discussed Classical ideals with his classmates. At school, he wrote his first play, The Robbers, which dramatizes the conflict between two aristocratic brothers: the elder, Karl Moor, leads a group of rebellious students into the Bohemian forest where they become Robin Hood-like bandits, while Franz Moor, the younger brother, schemes to inherit his father's considerable estate. The play's critique of social corruption and its affirmation of proto-revolutionary republican ideals astounded its original audience. Schiller became an overnight sensation. Later, Schiller would be made an honorary member of the French Republic because of this play.

In 1780, he obtained a post as regimental doctor in Stuttgart, a job he disliked. In order to attend the first performance of The Robbers in Mannheim, Schiller left his regiment without permission. As a result, he was arrested, sentenced to 14 days of imprisonment, and forbidden by Karl Eugen from publishing any further works.[8]

He fled Stuttgart in 1782, going via Frankfurt, Mannheim, Leipzig, and Dresden to Weimar, where he settled in 1787. In 1789, he was appointed professor of History and Philosophy in Jena, where he wrote only historical works.

On 22 February 1790, Schiller married Charlotte von Lengefeld (1766–1826). Two sons (Karl Friedrich Ludwig and Ernst Friedrich Wilhelm) and two daughters (Karoline Luise Henriette and Luise Henriette Emilie) were born between 1793 and 1804. The last living descendant of Schiller was a grandchild of Emilie, Baron Alexander von Gleichen-Rußwurm, who died at Baden-Baden, Germany, in 1947.[9]

Schiller returned with his family to Weimar from Jena in 1799. Goethe convinced him to return to playwriting. He and Goethe founded the Weimar Theater, which became the leading theater in Germany. Their collaboration helped lead to a renaissance of drama in Germany.

For his achievements, Schiller was ennobled in 1802 by the Duke of Weimar, adding the nobiliary particle "von" to his name. He remained in Weimar, Saxe-Weimar until his death at 45 from tuberculosis in 1805.

The first significant biography of Schiller was by his sister-in-law Caroline von Wolzogen in 1830.

The coffin containing what was purportedly Schiller's skeleton was brought in 1827 into the Weimarer Fürstengruft (Weimar's Ducal Vault), the burial place of the house of Saxe-Weimar-Eisenach in the Historical Cemetery of Weimar and later also Goethe's resting place. On 3 May 2008, scientists announced that DNA tests have shown that the skull of this skeleton is not Schiller's, and his tomb is now vacant.[10] The physical resemblance between this skull and the extant death mask[11] as well as to portraits of Schiller, had led many experts to believe that the skull was Schiller's.

The city of Stuttgart has named a square Schillerplatz and erected a statute in his memory on that square in 1839.

In September 2008, Schiller was voted by the audience of the TV channel Arte as the second most important playwright in Europe after William Shakespeare.

Schiller has become an inextricable part of pop culture at the American undergraduate college, Carleton College, in Northfield, Minnesota. Several secret student groups on campus own busts of Schiller, which they show at popular campus events. Other students are set on stealing these busts from the secret societies.[12] The Carleton's beloved "DVD Fest" has, in past years, been renamed "The Golden Schillers.[13] The college has also named its student dollars "Schillers",[14] and the "Schiller Society" is part of the admissions office.[15]

Some Freemasons speculate that Schiller was a Freemason, but this has not been proven.[16]

In 1787, in his tenth letter about Don Carlos, Schiller wrote:

"I am neither Illuminati nor Mason, but if the fraternization has a moral purpose in common with one another, and if this purpose for human society is the most important, ..."[17]

In a letter from 1829, two Freemasons from Rudolstadt complain about the dissolving of their Lodge Günther zum stehenden Löwen that was honoured by the initiation of Schiller. According to Schiller's great-grandson Alexander von Gleichen-Rußwurm, Schiller was brought to the Lodge by Wilhelm Heinrich Karl von Gleichen-Rußwurm. No membership document has been found.[17]

Schiller wrote many philosophical papers on ethics and aesthetics. He synthesized the thought of Immanuel Kant with the thought of Karl Leonhard Reinhold. He elaborated Christoph Martin Wieland's concept of die schöne Seele (the beautiful soul), a human being whose emotions have been educated by reason, so that Pflicht und Neigung (duty and inclination) are no longer in conflict with one another; thus beauty, for Schiller, is not merely an aesthetic experience, but a moral one as well: the Good is the Beautiful. His philosophical work was also particularly concerned with the question of human freedom, a preoccupation which also guided his historical researches, such as the Thirty Years' War and the Dutch Revolt, and then found its way as well into his dramas (the Wallenstein trilogy concerns the Thirty Years' War, while Don Carlos addresses the revolt of the Netherlands against Spain.) Schiller wrote two important essays on the question of the sublime (das Erhabene), entitled "Vom Erhabenen" and "Über das Erhabene"; these essays address one aspect of human freedom—the ability to defy one's animal instincts, such as the drive for self-preservation, when, for example, someone willingly sacrifices themselves for conceptual ideals.

Schiller is considered by most Germans to be Germany's most important classical playwright. Critics like F.J. Lamport and Eric Auerbach have noted his innovative use of dramatic structure and his creation of new forms, such as the melodrama and the bourgeois tragedy. What follows is a brief, chronological description of the plays.

The Robbers (Die Räuber): The language of The Robbers is highly emotional, and the depiction of physical violence in the play marks it as a quintessential work of Germany's Romantic 'Storm and Stress' movement. The Robbers is considered by critics like Peter Brooks to be the first European melodrama. The play pits two brothers against each other in alternating scenes, as one quests for money and power, while the other attempts to create revolutionary anarchy in the Bohemian Forest. The play strongly criticises the hypocrisies of class and religion, and the economic inequities of German society; it also conducts a complicated inquiry into the nature of evil. Schiller was inspired by the play Julius von Tarent by Johann Anton Leisewitz.[18]

Fiesco (Die Verschwörung des Fiesco zu Genua):

Intrigue and Love (Kabale und Liebe): The aristocratic Ferdinand von Walter wishes to marry Luise Miller, the bourgeois daughter of the city's music instructor. Court politics involving the duke's beautiful but conniving mistress Lady Milford and Ferdinand's ruthless father create a disastrous situation reminiscent of Shakespeare's Romeo and Juliet. Schiller develops his criticisms of absolutism and bourgeois hypocrisy in this bourgeois tragedy. Act 2, scene 2 is an anti-British parody that depicts a firing-squad massacre. Young Germans who refused to join the Hessians and British to quash the American Revolutionary War are fired upon.[19]

Don Carlos: This play marks Schiller's entrée into historical drama. Very loosely based on the events surrounding the real Don Carlos of Spain, Schiller's Don Carlos is another republican figure—he attempts to free Flanders from the despotic grip of his father, King Phillip. The Marquis Posa's famous speech to the king proclaims Schiller's belief in personal freedom and democracy.

The Wallenstein Trilogy: These plays follow the fortunes of the treacherous commander Albrecht von Wallenstein during the Thirty Years' War.

Mary Stuart (Maria Stuart): This "revisionist"[citation needed] history of the Scottish queen, who was Elizabeth I's rival, portrays Mary Stuart as a tragic heroine, misunderstood and used by ruthless politicians, including and especially, Elizabeth.

The Maid of Orleans (Die Jungfrau von Orleans): about Joan of Arc

The Bride of Messina (Die Braut von Messina)

William Tell (Wilhelm Tell)

Demetrius (unfinished)

A pivotal work by Schiller was On the Aesthetic Education of Man in a Series of Letters (Über die ästhetische Erziehung des Menschen in einer Reihe von Briefen), first published 1794, which was inspired by the great disenchantment Schiller felt about the French Revolution, its degeneration into violence and the failure of successive governments to put its ideals into practice.[20] Schiller wrote that "a great moment has found a little people"; he wrote the Letters as a philosophical inquiry into what had gone wrong, and how to prevent such tragedies in the future. In the Letters he asserts that it is possible to elevate the moral character of a people, by first touching their souls with beauty, an idea that is also found in his poem Die Künstler (The Artists): "Only through Beauty's morning-gate, dost thou penetrate the land of knowledge."

On the philosophical side, Letters put forth the notion of der sinnliche Trieb / Sinnestrieb ("the sensuous drive") and Formtrieb ("the formal drive"). In a comment to Immanuel Kant's philosophy, Schiller transcends the dualism between Formtrieb and Sinnestrieb with the notion of Spieltrieb ("the play drive"), derived from, as are a number of other terms, Kant's Critique of the Faculty of Judgment. The conflict between man's material, sensuous nature and his capacity for reason (Formtrieb being the drive to impose conceptual and moral order on the world), Schiller resolves with the happy union of Formtrieb and Sinnestrieb, the "play drive," which for him is synonymous with artistic beauty, or "living form." On the basis of Spieltrieb, Schiller sketches in Letters a future ideal state (a eutopia), where everyone will be content, and everything will be beautiful, thanks to the free play of Spieltrieb. Schiller's focus on the dialectical interplay between Formtrieb and Sinnestrieb has inspired a wide range of succeeding aesthetic philosophical theory, including notably Jacques Rancière's conception of the "aesthetic regime of art," as well as social philosophy in Herbert Marcuse, in the second part of his important work Eros and Civilization, where he finds Schiller's notion of Spieltrieb useful in thinking a social situation without the condition of modern social alienation. He writes, "Schiller's Letters ... aim at remaking of civilization by virtue of the liberating force of the aesthetic function: it is envisaged as containing the possibility of a new reality principle."[21]

Works

Plays

Die Räuber (The Robbers), 1781

Fiesco (Die Verschwörung des Fiesco zu Genua), 1783

Kabale und Liebe (Intrigue and Love),[19] 1784

Don Karlos, Infant von Spanien (Don Carlos),[22] 1787

Wallenstein,[23] 1800

Maria Stuart (Mary Stuart), 1800

Die Jungfrau von Orleans (The Maid of Orleans), 1801

Turandot, Prinzessin von China, 1801

Die Braut von Messina (The Bride of Messina), 1803

Wilhelm Tell (William Tell), 1804

Demetrius (unfinished at his death)

Histories

Geschichte des Abfalls der vereinigten Niederlande von der spanischen Regierung or The Revolt of the Netherlands

Geschichte des dreißigjährigen Kriegs or A History of the Thirty Years' War

Über Völkerwanderung, Kreuzzüge und Mittelalter or On the Barbarian Invasions, Crusaders and Middle Ages

Translations

Euripides, Iphigenia in Aulis

William Shakespeare, Macbeth

Jean Racine, Phèdre

Carlo Gozzi, Turandot, 1801

Prose

Der Geisterseher or The Ghost-Seer (unfinished novel) (started in 1786 and published periodically. Published as book in 1789)

Über die ästhetische Erziehung des Menschen in einer Reihe von Briefen (On the Aesthetic Education of Man in a series of Letters), 1794

Der Verbrecher aus verlorener Ehre (Dishonoured Irreclaimable), 1786

Poems

An die Freude (Ode to Joy)[19] (1785) became the basis for the fourth movement of Beethoven's ninth symphony

Der Taucher (The Diver)

Die Kraniche des Ibykus (The Cranes of Ibykus)

Der Ring des Polykrates (Polycrates' Ring)

Die Bürgschaft (The Hostage; set to music by Schubert)

Das Lied von der Glocke (Song of the Bell)

Das verschleierte Bild zu Sais (The Veiled Statue At Sais)

Der Handschuh (The Glove)

Nänie (set to music by Brahms)

Quotations

"Stay true to the dreams of thy youth." (Elizabeth, in: Don Carlos)

"Mit der Dummheit kämpfen Götter selbst vergebens," which means "Against stupidity the gods themselves contend in vain." (Talbot, in: The Maid of Orleans)

"Deeper meaning resides in the fairy tales told to me in my childhood than in any truth that is taught in life."

"Eine Grenze hat die Tyrannenmacht", which literally means "A tyrant's power has a limit" (a Swiss freedom fighter, in: Wilhelm Tell)

"The voice of the majority is no proof of justice." (Talbot, in: Maria Stuart)

"It is not flesh and blood but the heart which makes us fathers and sons."

"Live with your century but do not be its creature." (From On the Aesthetic Education of Man)

Musical settings

Ludwig van Beethoven said that a great poem is more difficult to set to music than a merely good one because the composer must rise higher than the poet – "who can do that in the case of Schiller? In this respect Goethe is much easier," wrote Beethoven.[24]

There are relatively few famous musical settings of Schiller's poems. Two notable exceptions are Beethoven's setting of "An die Freude" (Ode to Joy)[19] in the final movement of his Ninth Symphony, and Johannes Brahms' choral setting of "Nänie". In addition, several poems were set by Franz Schubert as Lieder, such as "Die Bürgschaft", mostly for voice and piano. In 2005 Graham Waterhouse set Der Handschuh (The Glove) for cello and speaking voice.

The Italian composer Giuseppe Verdi admired Schiller greatly and adapted several of his stage plays for his operas: I masnadieri is based on The Robbers; Giovanna d'Arco on The Maid of Orleans; Luisa Miller on Intrigue and Love; La forza del destino is based partly on Wallenstein; and Don Carlos on the play of the same title. Donizetti's Maria Stuarda is based on Mary Stuart, and Rossini's Guillaume Tell is an adaptation of William Tell. Nicola Vaccai's Giovanna d'Arco (1827) is based on The Maid of Orleans and his La sposa di Messina (1839) on The Bride of Messina. Tchaikovsky's 1881 opera The Maid of Orleans is partly based on Schiller's work. The 20th-century composer Giselher Klebe adapted The Robbers for his first opera of the same name, which premiered in 1957.

Schiller's burial

A poem written about the poet's burial:

   Two dim and paltry torches that the raging storm

   And rain at any moment threaten to put out.

   A waving pall. A vulgar coffin made of pine

   With not a wreath, not e'en the poorest, and no train –

   As if a crime were swiftly carried to the grave!

   The bearers hastened onward. One unknown alone,

   Round whom a mantle waved of wide and noble fold,

   Followed this coffin. 'Twas the Spirit of Mankind.

– Conrad Ferdinand Meyer[25]
===Notes and citatiosn===

[1] Lahnstein 1981, p. 18.

[2] Lahnstein 1981, p. 20.

[3] Lahnstein 1981, p. 20–1.

[4] Lahnstein 1981, p. 23

[5] Lahnstein 1981, p. 24.

[6] Lahnstein 1981, p. 25.

[7] Lahnstein 1981, p. 27.

[8] Friedrich Schiller biography

[9] Schiller's offspring at the Schiller Birth House Museum's site

[10] "Schädel in Schillers Sarg wurde ausgetauscht" (Skull in Schiller's coffin has been exchanged), Der Spiegel, 3 May 2008.
"Schädel in Weimar gehört nicht Schiller" (Skull in Weimar does not belong to Schiller), Die Welt, 3 May 2008.

[11] Death Mask

[12] https://carltown.carleton.edu/pg/forum/topic/86818/schillers-story/

[13] http://apps.carleton.edu/goldenschillers/

[14] https://apps.carleton.edu/campus/onecard/terms/

[15] http://apps.carleton.edu/student/orgs/schiller/

[16] http://freemasonry.bcy.ca/biography/schiller_f/schiller_f.html

[17] a b Eugen Lennhoff, Oskar Posner, Dieter A. Binder: Internationales Freimaurer Lexikon. Herbig publishing, 2006, ISBN 978-3-7766-2478-6

[18] Johann Anton Leisewitz, Encyclopedia Britannica

[19] a b c d The Autobiography of Col. John Trumbull, Sizer 1953 ed., p. 184, n. 13

[20] Schiller, On the Aesthetic Education of Man, ed. Wilinson and Willoughby, 1967 (OED)

[21] Marcuse, Herbert. Eros and Civilization. Beacon Press. 1966

[22] Mike Poulton translated this play in 2004.

[23] Wallenstein was translated from a manuscript copy into English as The Piccolomini and Death of Wallenstein by Coleridge in 1800.

[24] "Beethoven: the man and the artist, as revealed by his own words, Project Gutenberg.". Retrieved 20 Nov 2011.

[25] Munsterberg, Margarete (1916). A Harvest of German Verse. New York and London: D. Appleton and Company. p. 242.

Biographie

Lahnstein, Peter (January 1984) [1981]. Schillers Leben. Frankfurt am Main: Fischer. ISBN 3-596-25621-6.

Engel, Manfred: "Schiller und wir – Ferne aus großer Nähe". Oxford German Studies 37 (2008) 1: 37–49

Schiller's complete works are published in the following excellent editions:

Historical-critical edition by K. Goedeke (17 volumes, Stuttgart, 1867–76)

Säkular-Ausgabe edition by Von der Hellen (16 volumes, Stuttgart, 1904–05)

historical-critical edition by Günther and Witkowski (20 volumes, Leipzig, 1909–10).

Other valuable editions are:

the Hempel edition (1868–74)

the Boxberger edition, in Kürschners National-Literatur (12 volumes, Berlin, 1882–91)

the edition by Kutscher and Zisseler (15 parts, Berlin, 1908)

the Horenausgabe (16 volumes, Munich, 1910, et. seq.)

the edition of the Tempel Klassiker (13 volumes, Leipzig, 1910–11)

Helios Klassiker (6 volumes, Leipzig, 1911).

Documents and other memorials of Schiller are in the Goethe- und Schiller-Archiv in Weimar.

Source: wikipedia

Deutsch:

Friedrich von Schiller

Johann Christoph Friedrich von Schiller (* 10. November 1759 in Marbach am Neckar, Württemberg; † 9. Mai 1805 in Weimar, Sachsen-Weimar), 1802 geadelt, war ein deutscher Dichter, Philosoph und Historiker. Er gilt als einer der bedeutendsten deutschsprachigen Dramatiker und Lyriker. Viele seiner Theaterstücke gehören zum Standardrepertoire der deutschsprachigen Theater. Seine Balladen zählen zu den bekanntesten deutschen Gedichten.

Schiller gehört mit Wieland, Goethe und Herder zum Viergestirn der Weimarer Klassik.

Er war durch Geburt Württemberger, wurde später Staatsbürger von Sachsen-Weimar und erhielt 1792 zusätzlich die französische Staatsbürgerschaft verliehen, in Würdigung seines in Paris aufgeführten Dramas Die Räuber, das als Freiheitskampf gegen die Tyrannei verstanden wurde.[1]

Friedrich Schiller wurde als zweites Kind des Offiziers und Wundarztes Johann Caspar Schiller und dessen Ehefrau Elisabeth Dorothea Schiller, geb. Kodweiß, 1759 in Marbach am Neckar geboren. Friedrich war der einzige Sohn neben fünf Schwestern. Da der Vater eine Anstellung als Werbeoffizier erhielt, siedelte die Familie 1763 nach Lorch über. Kurz nachdem 1766 Friedrichs Schwester Luise geboren worden war, zog die Familie nach Ludwigsburg. Im selben Jahr trat Friedrich in die dortige Lateinschule ein. Bereits mit dreizehn Jahren verfasste er die Theaterstücke Absalon und Die Christen; beide sind heute nicht mehr erhalten.

Auf herzoglichen Befehl und gegen den Willen der Eltern musste Schiller 1773 in die Militärakademie Karlsschule (damals im Schloss Solitude bei Stuttgart) eintreten. Schiller begann zunächst ein Rechtsstudium. Die Zöglinge wurden militärisch gedrillt, was dazu beigetragen haben mag, dass er noch mit fünfzehn Jahren Bettnässer war; zweimal wurde er deswegen hart bestraft. Schiller schnupfte heimlich Tabak und las zusammen mit seinen Kameraden verbotene Schriften.

Die Akademie wurde 1775 von Schloss Solitude in die Innenstadt von Stuttgart verlegt. Schiller wechselte das Studienfach und wandte sich der Medizin zu. Während dieser Zeit fesselten ihn die Werke der Dichter des Sturm und Drang und die Gedichte Klopstocks. Im selben Jahr verfasste er das (heute nicht mehr erhaltene) Theaterstück Der Student von Nassau. 1776 erschien sein erstes gedrucktes Gedicht Der Abend. Schiller studierte die Werke Plutarchs, Shakespeares, Voltaires, Rousseaus und Goethes. Ebenfalls 1776 begann er die Arbeit an dem Freiheitsdrama Die Räuber. 1779 bestand er die ersten medizinischen Examina und bat um die Entlassung aus der Akademie, um Militärarzt zu werden. Dies wurde ihm jedoch erst im Dezember 1780 gewährt, nach der Veröffentlichung seiner Dissertation Versuch über den Zusammenhang der thierischen Natur des Menschen mit seiner geistigen. Darin reflektierte der junge Arzt den anthropologisch begründbaren Zusammenhang zwischen der entstehenden „Erfahrungsseelenkunde“ und einer somatisch orientierten „Arzneiwissenschaft“. Schiller wurde darum den zeitgenössischen „philosophischen Ärzten“ zugerechnet, was bereits auf seine spätere Entwicklung hinwies.[2] Schiller trat nun in der Herzoglich Württembergischen Armee als Regimentsmedicus in das Infanterie-Regiment von Augé ein. Mit seiner beruflichen Situation war Schiller allerdings von Anbeginn unzufrieden: Nicht nur, dass der Ruf seines Regiments wenig glänzend war, da es allein aus etwa 400 halbinvaliden Grenadieren bestand. Der karge Sold, der etwa dem eines Premierleutnants entsprach, ermöglichte Schiller während der beiden Jahre vor seiner Desertion eine nur bescheidene Lebensführung. Hinzu kam, dass ihm der Herzog das Gesuch verwehrt hatte, mit der Behandlung von Zivilisten seinen Verdienst aufzubessern. Anderen württembergische Militärärzten war indes das Betreiben einer Zivilpraxis fallweise erlaubt worden, ebenso das Tragen von Zivilkleidung, um das Schiller beim Herzog gebeten hatte. Doch auch dies blieb ihm untersagt, obwohl Schillers Vater bereits einen kostspieligen Zivilanzug für seinen Sohn hatte schneidern lassen.

Auf der Festung Hohenasperg traf Schiller den dort eingekerkerten Dichter Christian Friedrich Daniel Schubart, der ihn auf den Stoff der Räuber aufmerksam machte. 1781 vollendete Schiller sein Theaterstück, das noch im selben Jahr anonym gedruckt wurde. Am 13. Januar 1782 wurden Die Räuber vom Mannheimer Theater unter der Intendanz Wolfgang Heribert von Dalbergs erfolgreich uraufgeführt. Jubelstürme entfachte das Stück insbesondere beim jugendlichen Publikum – freiheitsbegeisterte Jugendliche gründeten in den folgenden Monaten in Süddeutschland viele „Räuberbanden“. Auch Schiller war mit seinem Freund Andreas Streicher bei der Uraufführung anwesend und hatte zu diesem Zweck die Karlsschule, ohne um offizielle Erlaubnis zu bitten, heimlich verlassen. Als er vier Monate später ein zweites Mal ohne Urlaubsgenehmigung nach Mannheim reiste, steckte Herzog Carl Eugen den unbotmäßigen Dichter zur Strafe für vierzehn Tage in Arrest und untersagte ihm jeden weiteren Kontakt mit dem (kurpfälzischen) „Ausland“.

Anfang 1782 erschien die Anthologie auf das Jahr 1782 mit 83, meist von Schiller verfassten Gedichten. Als im August desselben Jahres dem Herzog eine Beschwerde vorgetragen wurde, dass Schiller mit seinen Räubern die Schweiz verunglimpft habe (da er einen der Räuber Graubünden als Mekka der Gauner beschimpfen lässt[3]), spitzte sich der Konflikt zwischen Landesherrn und Autor zu. Schiller wurde Festungshaft angedroht und jede weitere nicht-medizinische Schriftstellerei verboten. Damit war für Schiller, der bislang aus Rücksicht auf seinen vom Herzog abhängigen Vater mit seiner Flucht gezögert hatte, ein weiteres Verbleiben in Stuttgart endgültig unmöglich geworden. In der Nacht vom 22. auf den 23. September 1782, während der Herzog zu Ehren einer russischen Großfürstin ein großes Fest mit Feuerwerk gab, nutzte Schiller die Gunst des Augenblicks und floh mit seinem Freund Andreas Streicher aus der Stadt. Mit diesem Schritt ging Schiller ein großes persönliches Risiko ein, war er damit doch als Militärarzt offiziell fahnenflüchtig geworden. Er reiste zunächst abermals nach Mannheim, wo er Dalberg sein neues Drama Die Verschwörung des Fiesco zu Genua vorlegte. Es folgten Reisen nach Frankfurt am Main, Oggersheim und Bauerbach in Thüringen. Später schilderte Streicher jene Zeit in seinem Buch Schillers Flucht von Stuttgart und Aufenthalt in Mannheim von 1782 bis 1785.

Als Gerüchte laut wurden, dass sich Herzog Carl Eugen um Schillers Auslieferung bemühe, bekam der Dichter auf Vermittlung seines Studienfreundes Wilhelm von Wolzogen (der 1794 Caroline von Lengefeld heiratete) im Dezember 1782 bei dessen Mutter Henriette von Wolzogen ein unauffälliges Asyl im thüringischen Bauerbach. Hier vollendete er die Arbeit an Luise Millerin und begann die ersten Entwürfe zu Don Karlos. In der nahe gelegenen Residenzstadt Meiningen lernte er bei seinen Besuchen in der Hofbibliothek des Herzoghauses den Bibliothekar Reinwald kennen, der ihn mit Arbeitsmaterial versorgte und später Schillers Schwester Christophine heiratete.

Auf Einladung des Theaterintendanten Dalberg kehrte Schiller im Juli 1783 nach Mannheim zurück und trat dort im September die Stelle eines Theaterdichters an. Im gleichen Monat erkrankte er am „Nervenfieber“ (Malaria), das im damals noch sumpfigen Rheintal heimisch war. In Mannheim lernte er Charlotte von Kalb kennen. Im Januar 1784 wurde der Fiesco, im April 1784 das Drama Luise Millerin uraufgeführt, das inzwischen, auf Empfehlung des Schauspielers August Wilhelm Iffland, den publikumswirksameren Titel Kabale und Liebe bekommen hatte. Vor der Kurpfälzischen deutschen Gesellschaft in Mannheim hielt Schiller im Juni 1784 eine Vorlesung über die Frage „Was kann eine gute stehende Schaubühne eigentlich wirken?“.[4] Im Dezember 1784 verlieh ihm Herzog Carl August von Sachsen-Weimar, der zuvor am Darmstädter Hof Schillers Lesung des ersten Aufzugs von Don Karlos miterlebt hatte, den Titel eines Weimarischen Rats. Nach einem Jahr als Theaterdichter in Mannheim wurde Schillers Vertrag von Dalberg nicht verlängert, was dazu führte, dass sich Schillers ohnehin schon prekäre finanzielle Lage noch verschärfte und der hochgelobte Autor fast im Schuldturm gelandet wäre.

Im April 1785 reiste Schiller nach Leipzig zu Christian Gottfried Körner, der ihm aus der wirtschaftlichen Notlage half. Die Bekanntschaft mit Körner, der von 1812 bis 1816 eine Gesamtausgabe von Schillers Werken herausgab, hatte im Juni 1784 mit einem anonymen, aber mit vier Porträts versehenen Brief begonnen: Körner und sein Freund Ludwig Ferdinand Huber waren mit den Töchtern Minna und Dora Stock[5] des Leipziger Kupferstechers Johann Michael Stock (1737–1773) liiert und für diese unstandesgemäße Verbindung von ihren großbürgerlich-autoritären Vätern kritisiert worden. Deshalb konnten sich die beiden Brautpaare insbesondere mit der Darstellung der nicht standesgemäßen Beziehung in Schillers Drama Kabale und Liebe identifizieren und hatten in dem genannten anonymen Brief an Schiller ihre uneingeschränkte Verehrung für dessen mutige Dramen zum Ausdruck gebracht: „Zu einer Zeit, da die Kunst sich immer mehr zur feilen Sklavin reicher und mächtiger Wollüstlinge herabwürdigt, tut es wohl, wenn ein großer Mann auftritt und zeigt, was der Mensch auch jetzt noch vermag.“ Schiller antwortete erst ein halbes Jahr später auf diesen Brief: „Ihre Briefe [%E2%80%A6] trafen mich in einer der traurigsten Stimmungen meines Herzens.“

Im Sommer und Herbst 1785 entstand auf Körners Bitte im nahe gelegenen Dorf, dem heutigen Stadtteil Gohlis, und nach dem 13. September in Körners Weinberghaus in Dresden-Loschwitz das Gedicht An die Freude für die Tafel der Freimaurerloge Zu den drei Schwertern in Dresden.[6] Während seines Aufenthaltes in Loschwitz lernte Schiller im gegenüber der Elbe gelegenen Dorf Blasewitz in einem Schankgut[7] die Tochter des Gastwirts, Johanne Justine Segedin, kennen, die er später 1797 in Wallensteins Lager als „Gustel von Blasewitz“ verewigte.[8] 1786 erschien in der zweiten Ausgabe der Zeitschrift Thalia die Erzählung Verbrecher aus Infamie. Eine wahre Geschichte, die später unter dem Titel Der Verbrecher aus verlorener Ehre veröffentlicht wurde. In der Zeit vom 17. April bis 21. Mai 1787 weilte Schiller in Tharandt bei Dresden und vollendete dort im Gasthof zum Hirsch[9] seinen Don Karlos.

Am 21. Juli 1787 reiste Schiller nach Weimar und machte dort die Bekanntschaft von Herder, Wieland und dem ersten Kantianer Carl Leonhard Reinhold, der Schiller davon überzeugte, sein Kant-Studium mit dessen Schriften aus der Berlinischen Monatsschrift zu beginnen. Während einer Reise durch Rudolstadt lernte er Charlotte von Lengefeld und deren Schwester Caroline kennen, die unter ihrem Ehenamen Caroline von Wolzogen bekannt wurde, nachdem sie zunächst unter Pseudonym in Schillers Zeitschrift Die Horen den Roman Agnes von Lilien veröffentlicht hatte, der zeitweise Schiller oder Goethe[10] zugeschrieben wurde. Im selben Jahr wurde auch das Drama Don Karlos gedruckt und sogleich aufgeführt. Nachdem Goethe 1788 von seiner Italienreise zurückgekehrt war, trafen sich beide Dichter am 7. September zum ersten Mal im Garten der Familie Lengefeld in Rudolstadt, ohne allerdings großes Interesse füreinander zu zeigen.

Im Jahr 1789 nahm Schiller eine Professur in Jena an – entgegen seinen Hoffnungen ohne Gehalt – und lehrte dort als Historiker, obgleich er Professor der Philosophie war. Qualifiziert hatte er sich insbesondere mit seiner Geschichte des Abfalls der Vereinigten Niederlande. Die Nachricht, dass der beliebte Autor der Räuber seine Lehrtätigkeit in Jena aufnehmen sollte, löste wahre Begeisterungsstürme aus. Die ganze Stadt war in Aufruhr. Der Andrang interessierter Studenten zu seiner Antrittsvorlesung Was heißt und zu welchem Ende studiert man Universalgeschichte? sprengte die Kapazität des Hörsaals, so dass die zahllosen Hörer kurzfristig in den größten Saal der Universität wechseln mussten.

Im selben Jahr erschien die erste Buchausgabe des Romans Der Geisterseher, und Schiller freundete sich mit Wilhelm von Humboldt an. Am 22. Februar 1790 heiratete er Charlotte von Lengefeld und wurde in der seither nach ihm benannten Schillerkirche in Jena getraut. Pfarrer war sein Kollege, der Philosophieprofessor Carl Christian Erhard Schmid. Während eines Besuches bei seiner Schwester Christophine und Schwager Reinwald in Meiningen verlieh Herzog Georg I. Friedrich Schiller den Titel Hofrat. Vieles deutete nun auf berufliche Verbesserungen und familiäres Glück hin.

Doch bereits gegen Jahresende erkrankte Schiller lebensgefährlich. Am 3. Januar 1791 erlitt er in Erfurt einen Zusammenbruch, krampfartigen Husten und zeitweilige Ohnmachten.[11] Ende Januar und im Mai folgten weitere Anfälle. Schiller war vermutlich an Tuberkulose erkrankt, von der er zeitlebens nicht mehr genas. Das Gerücht von seinem Tod verbreitete sich im Lande und erreichte im Juni auch Kopenhagen, wo der Dichter Jens Immanuel Baggesen eine Gemeinde von Schiller-Bewunderern um sich versammelt hatte. Als man hörte, dass Schiller noch lebte, gewährten im Dezember desselben Jahres Ernst Heinrich Graf von Schimmelmann und Friedrich Christian von Augustenburg, Mitglieder des dänischen Freundeskreises, Schiller eine jährliche Pension von 1000 Talern, die auf drei Jahre befristet war – eine hochwillkommene Erleichterung der Lebenshaltung, die Schiller vorübergehend von den lästigen Pflichten des Broterwerbs befreite, so dass er sich ganz auf seine philosophischen und ästhetischen Studien konzentrieren konnte.[12]

Im Jahre 1792 wurde Schiller für Die Räuber neben Friedrich Gottlieb Klopstock, Johann Heinrich Campe, Johann Heinrich Pestalozzi, George Washington und Tadeusz Kościuszko zum Ehrenbürger der Französischen Republik. Anlass war mehr Schillers Ruf als Rebell denn sein tatsächliches Wirken. Er stand zwar der Französischen Revolution anfangs durchaus wohlwollend gegenüber, sah jedoch den Umschlag in die freiheits- und menschenverachtende Schreckensherrschaft der Jakobiner voraus und verabscheute die späteren Massenhinrichtungen im revolutionären Frankreich zutiefst.

Im selben Jahr vollendete er die Geschichte des Dreißigjährigen Krieges, und die Werke Neue Thalia und Über die tragische Kunst erschienen. 1793 folgte die Schrift Über Anmut und Würde. Am 14. September wurde sein Sohn Karl geboren. 1794 lernte Schiller den Verleger Johann Friedrich Cotta kennen, der sich bereit erklärte, die Monatszeitschrift Die Horen und später den 1796 im ersten Band bei Salomo Michaelis in Neustrelitz erschienenen Musenalmanach weiter herauszugeben.

Ehe Goethe und Schiller zu dem legendären Freundespaar der Weimarer Klassik wurden, das sich fast täglich besuchte und nicht nur literarisch, sondern auch philosophisch und naturwissenschaftlich miteinander austauschte, sich half und gegenseitig motivierte, waren sie Konkurrenten. Goethe fühlte sich vom wachsenden Ruhm des Jüngeren bedrängt. Für ihn war Schiller zunächst nichts anderes als eine lästige Erinnerung an seine Werther-Zeit und den eigenen, inzwischen überwundenen Sturm und Drang. Und Schiller sah im bereits etablierten Goethe, der auf ihn bei der ersten, eigens von Charlotte von Lengefeld eingefädelten Begegnung (am 7. September 1788) unnahbar und arrogant wirkte, eine „stolze Prüde, der man ein Kind machen muß, um sie vor der Welt zu demütigen“. Was die beiden Rivalen später verband, war die gemeinsame Arbeit am eigenen Werk, denn sich wechselseitig im intensiven Austausch von Gedanken und Empfindungen zu befördern und selbst zu steigern war der erklärte Zweck dieser Freundschaft, deren Geschichte nicht weniger war als eine zehn Jahre währende „praktische Probe aufs Exempel der Bildungsidee im Zeitalter der Klassik“.[13] Als Schiller starb, ging für Goethe eine Epoche zu Ende. Das Verhältnis war inzwischen so innig geworden, dass Goethe beim Tode Schillers – wie er in einem Brief an Carl Friedrich Zelter schrieb – die Hälfte seines Lebens, ja sich selbst zu verlieren glaubte.

Nachdem Schiller im Frühjahr 1794 nach Jena umgezogen war und im Sommer von Goethe die Zusage zur Mitarbeit an der Monatszeitschrift Die Horen erwirkt hatte, entwickelte sich der erste freundschaftliche Briefwechsel zwischen den beiden. Im September 1794 wurde Schiller von Goethe nach Weimar eingeladen und verbrachte zwei Wochen in dessen Haus. Er hielt dabei seinen gewohnten Tagesablauf bei, das hieß, er schlief bis mittags und arbeitete nachts. Im Wissen um Schillers konservative Moral vertuschten Goethe und seine langjährige Lebensgefährtin Christiane Vulpius ihre „wilde Ehe“. Das Versteckspiel muss in den zwei Wochen einen ungewöhnlichen logistischen Aufwand im Hause Goethes verursacht haben. Christiane und ihr fünfjähriger Sohn August blieben im eigenen Haus unsichtbar. Schiller bezeichnete die Beziehung zur Mademoiselle Vulpius als Goethes „einzige Blöße“ und kritisierte ihn in einem Brief für seine „falschen Begriffe über das häusliche Glück“. Goethe sprach von seinem „Ehestand ohne Zeremonie“. Schillers Leidenschaft für das Kartenspiel und den Tabak störte Goethe, der Freunden gegenüber mitunter boshaft sein konnte; die oft kolportierte Anekdote, Schiller habe nur beim Geruch fauler Äpfel dichten können, stammt ebenfalls von ihm.

1795 erschienen Die Horen zum ersten Mal. Außerdem vollendete Schiller die Abhandlung Über naive und sentimentalische Dichtung. An der Zeitschrift wirkten die berühmtesten Schriftsteller und Philosophen der Zeit mit. Dazu gehörten unter anderem Herder, Fichte, August Wilhelm Schlegel, Wilhelm und Alexander von Humboldt, Johann Heinrich Voß und Friedrich Hölderlin.

1796 starb sowohl Schillers Vater als auch seine Schwester Nanette. Sein zweiter Sohn Ernst wurde geboren. Von 1796 bis 1800 gab Schiller die Literaturzeitschrift Musenalmanach heraus, an der unter anderen Goethe, Herder, Tieck, Hölderlin und August Wilhelm Schlegel mitarbeiteten. 1797 erschienen im Musenalmanach für das Jahr 1797 die Xenien, in denen Schiller und Goethe gemeinsam literarische Missstände verspotteten.

Das Jahr 1797 wird als das „Balladenjahr“ bezeichnet, da in jenem Jahr viele Balladen Goethes und Schillers entstanden. Besonders Schillers war äußerst produktiv: Der Taucher, Der Handschuh, Der Ring des Polykrates, Ritter Toggenburg, Der Gang nach dem Eisenhammer, Die Kraniche des Ibykus; 1798 folgten die Balladen Die Bürgschaft und Der Kampf mit dem Drachen. Schiller wurde außerdem im selben Jahr endlich die Urkunde zugestellt, die ihn zum Ehrenbürger der Französischen Republik machte.

Am 11. Oktober 1799 wurde seine Tochter Caroline Henriette Luise geboren, und am 3. Dezember zog Schiller mit seiner Familie nach Weimar, wo ihm am 16. November 1802 das Adelsdiplom überreicht wurde. Von nun an durfte er sich Friedrich von Schiller nennen. Im selben Jahr starb seine Mutter.

In diesem Jahr vollendete Schiller den Wallenstein. Das Lied von der Glocke entstand. 1800 beendete er die Arbeit an dem Drama Maria Stuart, 1801 Die Jungfrau von Orléans. Sein Gedicht Der Antritt des neuen Jahrhunderts erschien.

1803 beendete Schiller seine Arbeiten an Die Braut von Messina. Am 18. Februar 1804 vollendete er den Wilhelm Tell und begann sogleich mit seinen Arbeiten zum Demetrius, den er allerdings nicht mehr abschließen sollte. Am 25. Juli 1804 wurde seine Tochter Emilie Friederike Henriette geboren. Er erkrankte in dieser Zeit immer häufiger.

Eine Zeitung verbreitete wenige Monate vor Schillers Tod die Falschmeldung, er sei tot. Doch im Februar 1805 erkrankte er tatsächlich schwer und traf am 1. Mai zum letzten Mal mit Goethe auf dem Weg ins Theater zusammen. Noch kurz vor seinem Tod vollendete Schiller die Übersetzung von Jean Racines klassischer Tragödie Phèdre (1677).

Am 9. Mai starb Friedrich Schiller an einer vermutlich durch eine Tuberkuloseerkrankung hervorgerufenen akuten Lungenentzündung in Weimar. Wie die Obduktion ergab, war Schillers linker Lungenflügel völlig zerstört. Auch die Nieren waren fast aufgelöst. Der Herzmuskel hatte sich zurückgebildet und Milz und Galle waren stark vergrößert. Ferdinand Jagemann zeichnete Schiller auf dem Totenbett. Johann Christian Ludwig Klauer fertigte seine Totenmaske.

Schillers Leichnam wurde zunächst im Kassengewölbe auf dem Jacobsfriedhof Weimar beigesetzt. 1826 sollten seine Gebeine geborgen werden. Man konnte sie allerdings nicht mehr identifizieren. Daraufhin brachte man diejenigen Gebeine, die am ehesten in Frage kamen, in die Herzogin Anna Amalia Bibliothek. Im Herbst 1826 entlieh sich Goethe von dort heimlich den Schädel. Nur seinen Freund Wilhelm von Humboldt weihte er ein, der es jedoch weitererzählte. Im Anblick des Schädels schrieb Goethe das Gedicht Bei Betrachtung von Schillers Schädel. Die sterblichen Überreste wurden am 16. Dezember 1827 in die Fürstengruft auf dem neuen Weimarer Friedhof überführt, wo später auch Goethe auf eigenen Wunsch „an Schillers Seite“ bestattet wurde.

1911 wurde ein weiterer Schädel gefunden, der ebenfalls Schiller zugeschrieben wurde. Jahrelang stritt man, welcher der richtige sei. Um dies zu klären, wurde im Auftrag des Mitteldeutschen Rundfunks (MDR) und der Klassik Stiftung Weimar das Forschungsprojekt „Der Friedrich-Schiller-Code“ gestartet, in dessen Rahmen geklärt werden sollte, ob einer der beiden als Schillerschädel ausgezeichneten Totenköpfe in der Weimarer Fürstengruft wirklich zu Schiller gehört. Im Frühjahr 2008 kam man zu dem Ergebnis, dass keiner der beiden Schädel Schiller zugeordnet werden könne. Dies brachten aufwendige DNA-Analysen der Gebeine von Schillers Schwestern und der Vergleich dieser DNA mit der aus den Zähnen der beiden Fürstengruft-Schädel zutage. Zeitgleich fand eine Gesichtsrekonstruktion an dem bisher als authentisch geltenden Schädel statt. Da die von zwei unabhängigen Laboren durchgeführten DNA-Analysen jedoch als eindeutig gelten, wird dem noch ausstehenden Ergebnis der Gesichtsrekonstruktion wenig Beachtung geschenkt. Das bisher in Schillers Sarg befindliche Skelett wurde ebenfalls untersucht. Dessen Teile können mindestens drei verschiedenen Personen zugeordnet werden; die DNA der Schillerschädel stimmt nicht mit der DNA der Skelettteile überein. So hat sich die Klassik Stiftung Weimar entschlossen, Schillers Sarg leer in der Fürstengruft zu belassen. Nach dem wahrem Schädel soll von Seiten der Stiftung nicht gesucht werden.[14] Auch Wissenschaftler der Universität Freiburg haben die Suche nach dem echten Schädel nach umfangreichen Untersuchungen der Schädel-Sammlung der Eberhard Karls Universität Tübingen ergebnislos beendet.

Verwandtschaft

Friedrich von Schiller ist über den Schultheiß Johannes Vaut und Elisabeth von Plieningen mit anderen schwäbischen Dichtern und Wissenschaftlern verwandt:

Friedrich Hölderlin (1770–1843)

Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775–1854)

Ludwig Uhland (1787–1862)

Wilhelm Hauff (1802–1827)

Eduard Mörike (1804–1875)

Friedrich Theodor Vischer (1807–1887)

Karl Gerok (1815–1890)

Gustav von Schmoller (1838–1917)[15]

Schillers Beschäftigung mit Geschichte ist von der Aneignung und Weiterentwicklung des ganzen Spektrums der universalhistorischen Ideen der Aufklärung gekennzeichnet, die er vor allem in seinen ästhetischen Schriften Über die ästhetische Erziehung des Menschen sowie Über naive und sentimentalische Dichtung konsequent weiterentwickelte. Die Ästhetisierung der Geschichte als Wissenschaft, die anthropologische Wende und die Hervorhebung des Menschen als Objekt der Geschichte, die Begründung der erzieherischen Funktion der Geschichte sowie die Proklamation der Methode der historischen Analogie dienten als Schlüsselelemente nicht nur für die weitere Entwicklung des historischen Denkens von Schiller in seinen historischen Werken Geschichte des Abfalls der vereinigten Niederlande von der Spanischen Regierung und Geschichte des dreißigjährigen Krieges, sondern auch für die Entstehung seines klassischen Geschichtsdramas.

Schiller ist ein Zeitgenosse des Übergangs vom absolutistischen zum bürgerlichen Zeitalter und der Französischen Revolution. Da sich das Bürgertum unter dem – in Deutschland kleinstaatlichen – Absolutismus nicht politisch artikulieren konnte und durfte, wurde die Literatur in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts zu einem zentralen Medium der Steigerung des bürgerlichen Selbstbewusstseins. Das Pathos und die Empfindsamkeit in Schillers Werken bis um 1785 sind Ausdruck der Entfaltung des Menschlichen, eines Prinzips, das der aristokratischen Herrschsucht entgegengestellt wird. Das Bürgerliche Trauerspiel als überwiegendes Formelement (beziehungsweise dessen Gegensatz Menschlichkeit – Herrschsucht in den frühen Dramen bis Kabale und Liebe) spiegelt dies wider.

Nach der Periode zwischen 1785 und 1795 mit Werken wie Don Karlos und grundlegenden literaturtheoretischen Abhandlungen wie Über die ästhetische Erziehung des Menschen und Über naive und sentimentalische Dichtung entstehen zwischen 1795 und 1805 vor allem Dramen, die der Weimarer Klassik zuzuordnen sind. In ihnen setzte Schiller das Programm der ästhetischen Erziehung des Menschen um – Verstand und Gefühl zu verbinden. Er beabsichtigte, mit der Wirkung auf das Publikum durch den Wechsel von Idyllik und Dramatik den ästhetischen Menschen zu formen – als Voraussetzung für den gewaltfreien Übergang zu einem vernünftigen Staat und als Gegenprogramm zur Französischen Revolution wie auch zur zeitgenössischen Politik, in denen er nur rohe Kräfte am Werk sah.

Schiller ist somit nicht nur Verfasser sprach- und bildkräftiger Dramen wie Die Räuber, Don Karlos, Die Jungfrau von Orleans oder Wilhelm Tell. Er brachte seiner deutschsprachigen Leserschaft auch die sich in seinem (dem 18.) Jahrhundert entwickelnden Vernunft-, Humanitäts- und Freiheitsideale näher. In Schillers eigenen Worten gesagt ist der „Bau einer wahren politischen Freiheit“ das „vollkommenste aller Kunstwerke“ (Über die ästhetische Erziehung des Menschen, Zweiter Brief).

Um 1791 wurde in Schillers Werk der Einfluss der Kantischen Philosophie – vor allem der Ästhetik aus der Kritik der Urteilskraft – immer deutlicher.

Kant hatte die dogmatische Form der Metaphysik, in die „verliebt zu sein“ er „das Schicksal“ hatte, mit seiner Kritik der reinen Vernunft überwunden. Metaphysik, sofern sie wissenschaftlich auftreten wolle, könne nur noch als kritische Begrenzung dessen verstanden werden, wonach die grübelnde Vernunft von jeher gesucht habe, den unvermeidlichen Fragen nach Gott, Freiheit und Unsterblichkeit. Letztlich könne die Vernunft nicht, wie von der dogmatischen Metaphysik lange behauptet, über die Erfahrung hinaus sichere Angaben über diese Ideen machen, sondern allenfalls die Bedingungen der Möglichkeit der Erfahrung – und dies heißt auch der Grenzen des Erkennens – aufzeigen. Nicht die Dinge an sich werden erfasst, sondern ihre Erscheinungen. Was der Mensch aber von sich aus – a priori – hineinträgt, waren nach Kant Anschauungsformen und Kategorien des Verstandes. Davon unterschied Kant die Vernunft, genauer die Ideen der Vernunft, die eine lediglich „regulative“ Funktion haben und mithin in der empirischen Wirklichkeit nicht „dargestellt“ werden. Nur in Form einer Analogie war eine indirekte Darstellung möglich. Aus dieser Perspektive erklärt sich Kants Bestimmung des Schönen als „Symbol des Sittlichguten“.[16]

Nach Kant konnte eine Handlung, die auf Neigung beruht, nicht moralisch sein, da in diesem Fall die Bestimmungsgründe des Willens heteronom waren, mithin von äußerlichen Faktoren abhingen und nicht Ausdruck der Freiheit sein konnten. Bei einer freien Handlung bejaht das Subjekt das Moralgesetz des kategorischen Imperativs aus Einsicht unter Vermittlung des „vernunftgewirkten“ Gefühls der „Achtung vor dem Gesetz“.

Die Kantische Ethik wendet sich gegen den Eudämonismus, der die Tugend als Quelle von Glücksgefühlen betrachtet. Man handelt nicht moralisch, um sich gut zu fühlen, sondern im Bewusstsein der Freiheit (der autonomen Spontaneität) vor dem Sittengesetz spürt man – als Folge, nicht als Ziel – ein Gefühl der Befriedigung und Freude. Dieses Wohlgefallen der Tugend nannte Kant „Selbstzufriedenheit“. Wenn der Mensch sich der moralischen Maximen bewusst ist und ihnen – ohne Neigung – folgt, spürt er den „Quell einer [%E2%80%A6] damit verbundenen [%E2%80%A6] unveränderlichen Zufriedenheit“.[17] „Neigung ist blind und knechtisch, sie mag nun gutartig sein oder nicht.“[17] Selbst das Mitleid scheint Kant dabei „lästig“, wenn es der Überlegung, was Pflicht sei, vorhergeht.

In der Kritik der Urteilskraft erklärte Kant die Schönheit in ihrer Wirkung auf das Subjekt und unterschied zwei Formen des „Wohlgefallens“. Das Wohlgefallen war erstens „interesselos“, also nicht in der Vorstellung der Existenz des schönen Gegenstandes begründet und zweitens auf ein Wohlgefallen der inneren Zweckmäßigkeit des schönen Gegenstandes bezogen, ohne damit eine praktische Absicht – etwa im Gebrauch des Gegenstandes – zu verbinden.

Das freie Geschmacksurteil ist nach Kant eine schöpferische Leistung des Rezipienten. Körner machte Schiller 1791 darauf aufmerksam, dass Kant Schönheit nur von der Wirkung auf das Subjekt beschreibe, die Unterschiede schöner und hässlicher Objekte hingegen nicht untersuche. Fast zwei Jahre später begann Schiller seine Antworten auf diese Fragen zu formulieren.[18] Als „Gehaltsästhet“ definierte er die Schönheit auch als Produkt des Geistes in Form des Kunstschönen. In einem Brief an Körner schrieb er 1792, den „objektiven Begriff des Schönen, an welchem Kant verzweifelt“, gefunden zu haben, schränkte diese Hoffnung später aber wieder ein.

Im ersten der Kallias-Briefe vom 25. Januar 1793 war für Schiller die Schwierigkeit, „einen Begriff der Schönheit objektiv aufzustellen und ihn aus der Natur der Vernunft völlig a priori zu legitimieren [%E2%80%A6] fast unübersehbar“. Schönheit wohne „im Feld der Erscheinungen“, wo kein Raum sei für platonische Ideen. Schönheit sei eine Eigenschaft der Dinge, der Erkenntnisgegenstände, und ein „Ding ohne Eigenschaften“ sei unmöglich.[19] Schiller formulierte hier auch seine berühmt gewordene Formel, Schönheit sei „Freiheit in der Erscheinung“.

In seiner philosophischen Abhandlung Über Anmut und Würde, der ersten großen Reaktion auf Kant, in der er seine Gedanken – wenn auch rhapsodisch, nicht systematisch-deduktiv – formulierte,[20] schrieb Schiller: „In der Kantischen Moralphilosophie ist die Idee der Pflicht mit einer Härte vorgetragen, die alle Grazien davon zurückschreckt und einen schwachen Verstand leicht versuchen könnte, auf dem Wege einer finstern und mönchischen Asketik die moralische Vollkommenheit zu suchen. Wie sehr sich auch der große Weltweise gegen diese Mißdeutung zu verwahren suchte, [%E2%80%A6] so hat er [%E2%80%A6] doch selbst durch die strenge und grelle Entgegensetzung beider auf den Willen des Menschen wirkenden Prinzipien einen starken (obgleich bei seiner Absicht vielleicht kaum zu vermeidenden) Anlass dazu gegeben.“[21]

Im Gegensatz zu Kant vertrat er das Ideal einer Moralität, das Neigung und Pflicht zu verbinden suchte. Diese Möglichkeit sah er im Bereich des Ästhetischen. Durch die Kunst sollten sich die geistigen und sinnlichen Kräfte harmonisch ausbilden. Die Ästhetik sei der Weg, über den der sinnliche Mensch vernünftig gemacht werde.[22]

„In einer schönen Seele ist es also, wo Sinnlichkeit und Vernunft, Pflicht und Neigung harmonisieren, und Grazie ist ihr Ausdruck in der Erscheinung.“[23]

Freiheit im Kantischen Sinne bedeutet für das Subjekt, frei von Fremdbestimmungen und sein eigener Gesetzgeber zu sein. Diese Selbstbestimmung nun erscheint für Schiller in der Autonomie des Kunstwerkes. In seiner Harmonie scheint es keinem äußeren Zweck, sondern nur seinen eigenen, inneren Gesetzen zu folgen. Während Kant das Schöne aus der Perspektive des betrachtenden Menschen bestimmt, konzentriert sich Schiller auch auf das Wesen des schönen Kunstgegenstandes.

Schiller wollte einen Schönheitsbegriff etablieren, der Natur und Vernunft, Sinnenwelt und moralische Welt vermittelte.[24] Schönheit sei ohne sinnliche Erscheinung unmöglich, das sinnliche Material – die Kunst – war aber nur dann schön, wenn es der Idee der Vernunft entsprach. Die Schönheit war daher als die „Bürgerin zweier Welten anzusehen, deren einer sie durch Geburt, der anderen durch Adoption angehört; sie empfängt ihre Existenz von der sinnlichen Natur, und erlangt in der Vernunftwelt das Bürgerrecht“.[25]

Um das Verhältnis zwischen Kant und Schiller zu verdeutlichen, wurde vielfach auf das berühmte Distichon „Gewissensskrupel“ verwiesen: „Gerne dien ich den Freunden, doch tu ich es leider mit Neigung / Und so wurmt es mir oft, dass ich nicht tugendhaft bin.“[26]

Schiller betrachtete Kant hingegen nicht als Gegner, sondern als Bundesgenossen und wies selbst auf „Missverständnisse“ der Lehren Kants hin. Vor allem das Zusammenspiel von rationalen und sinnlichen Elementen bewertete Schiller anders als Kant. Während Kant darin lediglich eine unter vielen Pflichten sah, schien es Schiller als wesentlich für die Tugend. Das Distichon spiegelt also Schillers Meinung über Kants Ethik nicht ernsthaft wider.[27]

Schillers Werke wurden nicht nur in Deutschland, sondern auch in vielen anderen europäischen Ländern begeistert aufgenommen, so beispielsweise im noch ungeeinten, unterdrückten Italien (vgl. Giuseppe Verdi) und im zaristischen Russland. Den einen galt Schiller als Dichter der Freiheit, den anderen als Verteidiger bürgerlicher Gesittung. Die sprachgewaltige Eingängigkeit seiner Verse und seine pointensicheren Bühnendialoge sorgten dafür, dass zahlreiche davon zu geflügelten Worten wurden. 1859 feierte man seinen 100. Geburtstag in ganz Europa, ja selbst in den USA. Der Verleger Johann Friedrich Cotta verkaufte bis 1867 insgesamt 2,4 Millionen Exemplare der Werkausgabe.

Das deutsche Bürgertum pflegte dann im 19. und auch im frühen 20. Jahrhundert einen sich mehr und mehr verdinglichenden Umgang mit Schillers Werken. Seitdem die Schulreformer des 19. Jahrhunderts sie in die Lesebücher gebracht hatten, lernte man seinen Schiller auswendig und benutzte ihn mehr als „kulturelles Kapital“, weniger um ihn als Künstler und Denker zur Kenntnis zu nehmen (vgl. Halbbildung). Geschätzt wurde er auch als Freiheitsdichter in der deutschen Arbeiterbewegung und in den Arbeiterbildungsvereinen.

Die Nationalsozialisten versuchten nach ihrer Machtübernahme zunächst, Schiller als in ihrem Sinne „deutschen Dichter“ für sich zu vereinnahmen. 1941 wurde jedoch die Aufführung des Wilhelm Tell auf Befehl Hitlers verboten. Hitler sah darin die Verherrlichung eines Schweizer Heckenschützen, der einen Tyrannenmord beging.[28] Auch Don Karlos wurde nicht mehr aufgeführt.

In der DDR bemühte man sich um die ideologische Integration Schillers. Dort galt er als „fortschrittlicher Bürgerlicher“, der den Kommunismus mit vorbereitet habe. Anlässlich seines 200. Geburtstages wurden 1959 aufwendige Feiern veranstaltet. Nicht das ganze Schillersche Œuvre erfreute sich allerdings der Wertschätzung des Regimes. Auch hier wurde das allzu freiheitliche Theaterstück Don Karlos („Geben Sie Gedankenfreiheit“) bald nicht mehr aufgeführt. Die Rede Versuch über Schiller, die Thomas Mann zum 150. Todestag des Dichters im Mai 1955 (also kurz vor seinem eigenen Tod) in beiden Teilen des geteilten Deutschlands hielt, war eine „Liebeserklärung“ an Schiller und zugleich ein Appell an die Deutschen, die aus den letzten beiden Kriegen scheinbar nichts gelernt hatten.

Im Schillerjahr 2005 wurde dann aber deutlich, dass sein Werk auch in der wiedervereinigten deutschen Republik eher kalendarisch als mit begeistertem Zuspruch gewürdigt wurde. Die schillerbezogene Literaturwissenschaft nahm zwar neuen Aufschwung, doch die Massenmedien handelten den Gedenktag in der Hauptsache biografisch ab. In öffentlichen Veranstaltungen zeitigten seine Texte allerdings durchaus noch Wirkung. Travestien oder aktualisierende Bearbeitungen dagegen taten sich schwerer. Die Originale waren nicht mehr bekannt genug. Der Typus des Bildungsbürgers, der mit Schillers Werken vertraut ist, kann bei Theaterpublikum und Leserschaft im 21. Jahrhundert nicht mehr vorausgesetzt werden.[29]

Anmerkungen

[1] Ingo von Münch: Die deutsche Staatsangehörigkeit: Vergangenheit – Gegenwart – Zukunft. De Gruyter, Rechtswissenschaften, 2007, S. 187. Die Seite bei Google-Books.

[2] Wilfried Noetzel: Friedrich Schiller – Philosoph und Mediziner. Internationale Zeitschrift für Philosophie und Psychosomatik 1/2009 (PDF, abgerufen am 16. August 2010)

[3] Spiegelberg sagt im 2. Aufzug, 3. Auftritt zu Razmann: „… zu einem Spitzbuben will’s Grütz – auch gehört dazu ein eignes Nationalgenie, ein gewisses, daß ich so sage, Spitzbubenklima, und da rat’ ich dir, reis’ du ins Graubündner Land, das ist das Athen der heutigen Gauner.“

[4] Besser bekannt unter dem Titel der Veröffentlichung: Die Schaubühne als eine moralische Anstalt betrachtet.

[5] Anna Maria „Minna“ Jakobine (* 11. März 1762; † 20. August 1843) und Johanna Dorothea „Dora“ Stock (* 6. März 1759/1760; † 30. Mai 1832)

[6] In einem Brief an Körner schrieb Schiller, dass Johann Christoph Bode ihn veranlassen wollte, der Freimaurerei beizutreten. Körner, der selbst Freimaurer war, riet ihm ab, da Bode ihn nur für den Illuminatenorden gewinnen wolle. Vgl. Lenning: Allgemeines Handbuch der Freimaurerei. Zweiter Band. Max Hesse’s Verlag. 1901. – Noch im zehnten Brief zum Don Karlos schrieb Schiller 1787, dass er weder Illuminat noch Freimaurer sei. Schillers Urenkel Alexander von Gleichen-Rußwurm gab jedoch an, Wilhelm Heinrich Karl von Gleichen-Rußwurm habe den Schriftsteller der Rudolstädter Freimaurerloge Günther zum stehenden Löwen zugeführt. In ihr wurde übrigens auch Johann Gottlieb Fichte 1794 Mitglied, vgl. Internetloge.de. 1829 beklagten sich zwei Freimaurer aus Rudolstadt über die Auflösung der Loge mit den Hinweis darauf, dass in ihr sogar Schiller aufgenommen worden sei. Urkunden zu Schillers Mitgliedschaft sind hingegen nicht gefunden worden. Vgl. Eugen Lennhoff, Oskar Posner, Dieter A. Binder: Internationales Freimaurer Lexikon. Herbig Verlag, 5. Auflage 2006, ISBN 978-3-7766-2478-6.

[7] Es handelt sich um den heutigen Schillergarten.

[8] Vgl. Wallensteins Lager, Ende des 5. Auftritts.

[9] Der Gasthof nennt sich heute Schillereck.

[10] So von August Wilhelm Schlegel. Vgl. hierzu Rüdiger Safranski, a. a. O., S. 58.

[11] Steffen Raßloff: Der kranke Dichter. Schiller und Erfurt. In: Thüringer Allgemeine vom 17. November 2012

[12] Vgl. hierzu Rüdiger Safranski: Goethe und Schiller. Geschichte einer Freundschaft. Hanser, München 2009, S. 89–90.

[13] Rüdiger Safranski, Goethe und Schiller. Geschichte einer Freundschaft. München u. a., Hanser 2009, S. 14.

[14] Stiftung beendet Suche nach Schiller-Schädel, abgerufen am 2. Mai 2013

[15] Tafel 3: Schillers Verwandtschaft mit großen Schwaben (nach Faber, ergänzt durch Lauxmann)

[16] Kindlers: Neues Literatur-Lexikon. Bd. 14, Friedrich Schiller, Über Anmut und Würde, S. 941, Kindler, München 1991

[17] a b Immanuel Kant, Kritik der praktischen Vernunft, Kritische Aufhebung der Antinomie, S. 247, Werke in zwölf Bänden, Band VII, Suhrkamp, Frankfurt 1974

[18] Matthias Luserke-Jaqui: Schiller-Handbuch. Leben – Werk – Wirkung. Kallias, oder über die Schönheit. Metzler, Stuttgart 2005, S. 385.

[19] Zit. nach: Matthias Luserke-Jaqui: Friedrich Schiller. Das essayistische Werk, 5.7. Kallias-Briefe und Über Anmut und Würde. A. Francke Verlag, Tübingen 2005, S. 245.

[20] Matthias Luserke-Jaqui: Friedrich Schiller. Das essayistische Werk, 5.7. Kallias-Briefe und Über Anmut und Würde. A. Francke Verlag, Tübingen 2005, S. 247.

[21] Friedrich Schiller: Über Anmut und Würde. S. 262, Sämtliche Werke, Band V, Philosophische Schriften, Vermischte Schriften, Deutscher Bücherbund, Stuttgart

[22] Volker Spierling: Kleine Geschichte der Philosophie. Neuzeit. Im Umkreis des Deutschen Idealismus. S. 151, Piper, München 2004

[23] Friedrich Schiller: Über Anmut und Würde. Sämtliche Werke, Band V, S. 265 Philosophische Schriften und Vermischte Schriften, Deutscher Bücherbund, Stuttgart

[24] Kindlers: Neues Literatur-Lexikon. Bd. 14, Friedrich Schiller, Über Anmut und Würde, S. 942, Kindler, München 1991

[25] Friedrich Schiller: Über Anmut und Würde. Sämtliche Werke, Band V, S. 240. Philosophische Schriften und Vermischte Schriften, Deutscher Bücherbund, Stuttgart

[26] Friedrich Schiller: Gedichte. Klassische Lyrik. Sämtliche Werke, Band III., S. 256. Gedichte, Erzählungen, Übersetzungen, Deutscher Bücherbund, Stuttgart

[27] L. W. Beck: Kants „Kritik der praktischen Vernunft“. S. 297, Anmerkungen, XII. Die Ästhetik der reinen praktischen Vernunft. Wilhelm Fink Verlag, München, 1974

[28] Braunschweiger Zeitung

[29] Literatursoziologisch interessant hat Eugen Rosenstock-Huessy darauf hingewiesen, dass im Zuge des sozialen Wandels nach jeweils etwa 130 Jahren ganze Kulturbestände aus dem Gedächtnis der neuen Generationen verschwinden können. Gemessen daran waren 2005 Schillers Texte immerhin einem Teil der deutschen Bildungseliten bemerkenswert nahe – näher jedenfalls, als den Zeitgenossen Schillers die damals ebenso weit zurückliegende, aber fast vergessene deutsche Barockliteratur gewesen war.

Quelle: wilipedia